JAKOB BÖHME: EL ZAPATERO ILUMINADO POR DIOS

akob Böhme,nacido en 1575, es uno de los representantes de la mística luterana.Tiene una extensa obra fruto de una elevada intelectualidad,aunque escrita con sus limitaciones por haber nacido en una familia campesina.Desgraciadamente es un místico poco conocido por aquellos que amamos este tema,debido a que su lenguaje,un tanto peculiar,no ha sido comprendido por muchos estudiosos y se le ha dejado de lado.Pero influyó en numeroso filósofos y teólogos del área protestante.Böhme también al influir mucho en el movimiento teosófico,filosofia de carácter religioso y sincrético que bebía de varias religiones nacido en el siglo XIX, influyó para que muchos hayan querido considerar a Böhme demasiado heterodoxo,cuando la verdad es que jamás se apartó del cristianismo y fue un devoto luterano.

Nacido en una familia campesina luterana de una aldea  cerca de Görlitz,de adolescente comenzó a trabajar de zapatero ambulante,oficio que desempeñó ya toda su vida.De ahí que fue llamado "El Zapatero de Dios".Su vida parecía de lo más normal hasta que a los 18 años experimento una experiencia de luz divina espontánea,como sucede a  veces.Durante siete dias sintió estar rodeado de una luz divina indescriptible que cambió para siempre su vida,Se casó a los 19 años,cosa excepcional en aquellos que suelen tener experiencias de Dios tan profundas.

Siguió teniendo visiones a lo largo de su vida y en 1610 decidió ponerlas por escrito,asi como su doctrina espiritual."Aurora" fue la obra en que Jakob sintió más la inspiración de Dios.Otros dos libros importantes fueron "Arbol matutino naciente" y "Sobre los tres principios de la esencia divina".

El primado eclesiástico de Görlitz,Gregorius Ritcher, prohibió a Böhme seguir escribiendo bajo la amenaza de ser desterrado.Jakob,como buen luterano,odedeció a su pastor,pero a  los 5 años considera que su necesidad de hablar de sus experiencias de Dios es más poderosa que la obediencia y vuelve a escribir,no dejando de hacerlo hasta su muerte,5 años después, en 1629.

Su fama fue acrecentándose en Alemania en influyó en el misticismo de raíz luterana,y en movimientos filosófico-religiosos como la teosofía..Sus libros eran editados clandestinamente por sus amigos y cuando el primado Ritcher se entera,lo acusa de herejía (cosa bastante común entre los místicos ser acusados de eso) y lo expulsa  de Görlitz.Jakob tenía muchos seguidores y discípulos, incluidos los magistrados que se ocupaban de su causa,que le permitieron regresar a Görlitz,muriendo ese año.

Böhme,por su doctrina parece alejarse del cristianismo .Pero no es su doctina,sino la manera que tiene de expesarse.De hecho jamás abandonó  la fe cristiana. Si acaso fue un luterano devoto que se alejó de algunos dogmas del luteranismo,pero su doctrina del amor divino,asi como su firme creencia en la Trinidad,lo coloca dentro del cristianismo oficial.

Pero sus obras son difíciles de leer,tienen un estilo algo oscuro con falta de conexión sistemática,sin duda a causa de que por sus orígenes humildes pudo aprender a leer y escribir pero no a hacerlo de manera culta y ordenada,.En la doctrina de Böehme figura una idea muy presente en la mística cristiana,sobretodo católica.de que cuando la voluntad propia del alma muere para si misma, ocupará su alma el Amor de Dios.Según el,donde está la nada,el amor divino empieza a actuar y a trabajar en solitario.

Jakob describió una de sus experiencia así,a los 25 años.

"ESTABA RODEADO DE UNA LUZ DIVINA Y ME SENTÍ LLENO DEL CONOCIMIENTO CELESTIAL,SALIENDO AL VERDE DE OS CAMPOS...ME SENTÉ Y CONTEMPLÉ LAS HIERBAS DEL PRADO,Y EN SU LUZ INTERIOR VI LA ESENCIA,EL USO Y LAS PROPIEDADES DE LAS PLANTAS.EN UN CUARTO DE HORA,LOGRÉ VER Y SABER MÁS QUE SI HUBIERA ESTADO MUCHOS AÑOS EN LA UNIVERSIDAD.PUÉS LLEGUÉ A VER Y A CONOCER EL SER DE TODAS LAS COSAS."

La experiencia y doctrina de Böhme merece ser también conocida y reconocida

MARGUERITE PORETE: DEL FUEGO REAL AL FUEGO DIVINO

Marguerite Porete no es solo una mística,sino también una mártir.Mártir de la criminal y estúpida Inquisición.Los místicos definen muchas veces a Dios como un fuego que no quema.En el caso de Marguerite el fuego se convirtió en real.Pudo haberse librado de él,pero prefirió abrasarse en el dolor del fuego terrestre para pasar a abrasarse en el amor divino,y no quiso retractarse de sus escritos ni de su doctrina.Marguerite sentía a Dios de forma real y se negó ante la repugnante Inquisición decir lo contrario.Marguerite fue una valiente,que no se negó a unificar lo que ella sentía con las mentiras dogmáticas eclesiásticas,frutos de concilios llenos de intrigas en intereses,donde ganaban los dogmas en que más dinero se invirtió para comprar a los "padres conciliares".

Marguerite pertenecía al movimiento de las beguinas,la alternativa al matrimonio y al convento que las mujeres tuvieron en la zona de Flandes,Renania y partes de Francia.Las beguinas no eran monjas,pero vivían en comunidad,cada una en su casa,unidas todas entre sí,y se ganaban las vida con  su trabajo.Era una mezcla de vida ascética sin renunciar a comunicarse al mundo.

Marguerite escribió "El espejo de las almas simples",donde expone su doctrina,en la que el alma se fundía con Dios y donde no eran necesarias las mediaciones.Es allí donde la Iglesia se puso en guardia,ya que dicha doctrina la ponía en el lugar inútil que le correspondía.La doctrina de Marguerite se extendió por monasterios y en los cenáculos de beguinas y begardos.El libro expone una doctrina compleja,pero con un lenguaje sencillo.Se basa en el diálogo entre Amor y Razón,o el Alma y la Verdad.En estos diálogos esta espectacular mujer expuso su experiencia de total desprendimiento del alma con Dios,en que no es necesaria mediaciones algunas.Esta expansión de su lectura hizo que la Iglesia reaccionase.

Estos son algunos pasajes de "El espejo de las almas simples",en que expone claramente su doctrina:

"LA EXPANSIÓN DEL AMOR DIVINO SE MOSTRÓ EN MÍ EN LA LUZ DIVINA DE UN RELÁMPAGO ALTÍSIMO Y PENETRANTE EN EL CUAL ME MOSTRÓ, SIMULTÁNEAMENTE ,A ÉL Y A MÍ.ES DECIR,A ÉL TAN ALTO Y A MÍ TAN BAJA,QUE NO PUEDE LEVANTARME NI VALERME POR MÍ MISMA,Y ALLÁ NACIÓ LO MEJOR DE MI MISMA" (capítulo 132)

"EL ALMA ESTÁ TAN EBRIA DEL CONOCIMIENTO DEL AMOR Y DE LA GRACIA DE LA PURA DIVINIDAD,QUE ESTÁ SIEMPRE EMBRIAGADA DE CONOCIMIENTO Y REPLETA DE ALABANZAS DEL AMOR DIVINO.Y NO SOLAMENTE EMBRIAGADA DE LO QUE ELLA HA BEBIDO,SINO TOTALMENTE EMBRIAGADA Y MÁS QUE EMBRIAGADA DE LO QUE JAMÁS BEBIÓ NI BEBERÁ (...) RESPONDE AMOR: " ESE MÁS LA EMBRIAGA NO PORQUE HAYA BEBIDO A TRAVÉS DE SU AMIGO,YA QUE ENTRE ÉL Y ELLA,POR TRANSFORMACIÓN DE AMOR,NO HAY NINGUNA DIFERENCIA SEAN CUALES SEAN SUS RESPECTIVAS NATURALEZAS" (capítulo 23)

Marguerite fue condenada a morir en la hoguera en París en 1310,en un acto público y en que ella se negó,de una manera ejemplar,a retractarse ante los criminales tribunales que a juzgaban.Marguerite,mística y mártir de la maldad humana,pasó del fuego terrestre al fuego divino.Sin duda,además de valiente,sabía tomar buenas decisiones.

HILDEGARD DE BINGEN: LA MAESTRA DEL RIN

Santa Hildegarda de Bingen O.S.B. ( Alzey, Rheinhessen, 16 de septiembre de 1098 - Monasterio de Rupertsberg, Bingen, 17 de septiembre de 1179) fue abadesa, líder monacal, mística,profetisa,mñedica.compositora y escritora alemana. Es conocida como la Sibila del Rin . El 7 de octubre de 2012 el papa Benedicto XVI le otorgó el título de Doctora de la Iglesia junto a San Juan de Ávila durante la misa de apertura de la XIII Asamblea general ordinaria del Sínodo de Obispos.

Considerada por los especialistas actuales como una de las personalidades más fascinantes y polifacéticas del Occidente europeo, se la definió entre las mujeres más influyentes de la Baja Edad Media, entre las figuras más ilustres del monacato femenino ,dotada de una cultura fuera de lo común, comprometida también en la reforma de la Iglesia, y una de las escritoras de mayor producción de su tiempo.

Hildegarda nació en Bermesheim en el valle del Rin durante el verano del año 1098 en el seno de una familia noble alemana acomodada. Fue la menor de los diez hijos de Hildeberto de Bermersheim, caballero al servicio de Meginhard, conde de Spanheim,y de su esposa, Matilde de Merxheim-Nahet, y por eso fue considerada como el diezmo para Dios, entregada como oblata y consagrada desde su nacimiento a la actividad religiosa, según la mentalidad medieval.De esta manera, fue dedicada por sus padres a la vida religiosa y entregada para su educación a la condesa Judith de Spanheim. hija del conde de Spamheim y, por tanto, noble como ella,quien la instruyó en el rezo del salterío, en la lectura del latín y en la Sagrada Escritura.

Durante algunos años maestra y discípula vivieron en el castillo de Spanheim. Cuando Hildegarda cumplió catorce años, ambas se enclaustraron en el monasterio de Disiodengerg. Este monasterio era masculino, pero acogió a un pequeño grupo de reclusas en una celda anexa, bajo la dirección de Judith. En 1141 la celda se transformó en un pequeño monasterio, a fin de poder albergar el creciente número de vocaciones. En ese mismo año, Hildegarda emitió la profesión religiosa . De esta manera continuó su educación monástica rudimentaria dirigida por Judith.

Judith murió en 1136, con fama de santidad tras haber llevado una vida de mucha austeridad ascesis que incluyó largos ayunos y penitencias corporales.¹ Hildegarda, a pesar de su juventud, fue elegida como abadesa (magistra) de manera unánime por la comunidad de monjas.

Desde niña, Hildegarda tuvo débil constitución física, sufría de constantes enfermedades y experimentaba visiones. En una hagiografía posterior escrita por un monje se consignó el testimonio de la propia Hildegarda, donde dejó constancia que desde los tres años tuvo la visión de «una luz tal que mi alma tembló».Estos hechos continuaron aún durante los años en que estuvo bajo la instrucción de Judith quien, al parecer, tuvo conocimiento de ellos. Vivía estos episodios conscientemente,es decir, sin perder los sentidos ni sufrir éxtasis. Ella los describió como una gran luz en la que se presentaban imágenes, formas y colores; además iban acompañados de una voz que le explicaba lo que veía y, en algunos casos, de música.

En 1141, a la edad de cuarenta y dos años, sobrevino un episodio de visiones más fuerte, durante el cual recibió la orden sobrenatural de escribir las visiones que en adelante tuviese. Fue cuanto la experiencia de la Luz Divina más importante y la que le causó un mayor impacto en su vida y en su espiritualidad:

"EN EL AÑO 1141 DE LA ENCARNACIÓN DE JESUCRISTO,LA PALABRA DE DIOS,TENIENDO YO CUARENTA Y DOS AÑOS Y SIETE MESES,UNA LUZ ABRASADORA DE EXTRAORDINARIO 

RESPLANDOR QUE VENÍA DEL CIELO SE ADENTRÓ EN TODA MI MENTE. CUAL LLAMA QUE NO QUEMA PERO QUE ENCIENDE,INFLAMÓ TODO MI CORAZÓN Y TODO MI PECHO,COMO EL SOL QUE CALIENTA UN OBJETO CON SUS RAYOS"

 A partir de entonces, Hildegarda escribió sus experiencias, que dieron como resultado el primer libro, llamado Scivias (Conoce los caminos), que no concluyó hasta 1151. Para tal fin, tomó como secretario y amanuense a uno de los monjes de Disibodenberg llamado Volmar y, como colaboradora, a una de sus monjas, llamada Ricardis de Stade

No obstante, siguió teniendo reticencias para hacer públicas sus revelaciones y los textos resultantes de ellos, por lo que para disipar sus dudas recurrió a uno de los hombres más prominentes y con mayor reputación espiritual de su tiempo: Bernardo de Claraval, a quien dirigió una sentida carta pidiéndole consejo sobre la naturaleza de sus visiones y la pertinencia de hacerlas de conocimiento general. En dicha misiva, enviada hacia 1156, confesaba al ilustre monje  que lo había visto en una visión «como un hombre que veía directo al sol audaz y sin miedo», y al mismo tiempo que se atribuía a sí misma «debilidad» solicitaba su consejo:

Por medio de esta visión, que tocó mi corazón y mi alma como una llama quemante, me fueron mostradas cosas profundísimas. Sin embargo, no recibí estas enseñanzas en alemán, en el cual nunca he tenido instrucción. Sé leer en el nivel más elemental, pero no comprenderlo plenamente. Por favor, dame tu opinión sobre estas cosas, porque soy ignorante y sin experiencia en las cosas materiales y solamente se me ha instruido interiormente en mí espíritu. De ahí mi habla vacilante. [...] 

La respuesta de Bernardo no fue ni muy extensa ni tan elocuente como la carta enviada por Hildegarda, pero en ella la invitaba a «reconocer este don como una gracia y a responder a él ansiosamente con humildad y devoción [...]». Además, parece que el abad de Claraval posteriormente intervino ante el papa Eugenio III en favor de Hildegarda, ya que tenía trato personal con el obispo de Roma porque éste era también cisterciense y antiguo discípulo suyo.

Precisamente, el arzobispo Enrique de Maguncia bajo cuya jurisdicción se encontraba el monasterio de Disibodenberg, y que estaba enterado de las visiones y profecías de Hildegarda, mandó una comisión al papa Eugenio para informarse de lo sucedido y lograr que se declarara sobre la naturaleza de tales dones.El papa se encontraba por aquellos días en Treveris para presidir el sínodo que se celebró en aquella ciudad.

En 1148, un comité de teólogos, encabezado por el obispo de Verdún, a petición del papa, estudió y aprobó parte del Scivias. El mismo papa leyó públicamente algunos textos durante el sínodo de Tréveris y declaró que tales visiones eran fruto de la intervención del Espíruto Santo. Tras la aprobación, envió una carta a Hildegarda, pidiéndole que continuase escribiendo sus visiones. Con ello dio comienzo no solo la actividad literaria aprobada canónicamente, sino también la relación epistolar con múltiples personalidades de la época, tanto políticas como eclesiásticas, tales como el ya mencionado Bernardo de Claraval, y reyes de la época, que pedían sus consejos y orientaciones. Tal fue su reconocimiento, que llegó a ser conocida como la Sibila del Rin.,

Por esa época, su asistente y secretaria Ricardis la abandonó para convertirse en abadesa del convento de Bassum en Sajonia. Ello causó la tristeza y oposición de Hildegarda, que luego reflejaría en serias cartas de protesta al arzobispo Hartwig de Bremen, hermano de Ricardis, quien había influido para conseguir el cargo abacial; llegó a apelar hasta al papa, sin conseguir que la monja volviera. Ricardis murió al año de la separación.³¹

Un año después del traslado concluyó el Scivias y de esa misma época datan sus dos libros de contenidos sobre ciencias naturales (Physica) y medicina (Cause et cure), en los cuales expuso gran cantidad de conocimientos sobre el funcionamiento del cuerpo humano, de herbología y otros tratamientos médicos de su época basados en las propiedades de piedras y animales.³² Asimismo, comenzó la colección de cantos que tituló Symphonia armonie celestium revelationum, que compuso para atender a las necesidades litúrgicas de su comunidad. Según algunas cronologías, también de 1150 dataría el inicio del Liber vite meritorum.

Hacia 1163, como fruto de sus constantes visiones, comenzó la escritura del Liber divinorum operum, la tercera de sus tres obras más importantes y que tardaría alrededor de diez años en concluir. Sin embargo, la abadesa alternó la vida contemplativa y de escritora con la de predicación y fundación, ya que en 1165 fundó un segundo monasterio en Eibingen, que visitaba regularmente dos veces a la semana.

El contenido de su predicación giró en torno a la redención, la conversión y la reforma del clero, criticando duramente la corrupción eclesiástica, además de oponerse firmemente a los cátaros; al condenar las doctrinas de estos, proponiendo el combate de sus errores mediante la predicación y la edificación del clero.

En total fueron cuatro los viajes de predicación que realizó.Además de estos viajes de predicación, Hildegarda usó las cartas para hacer sentir su opinión ante personajes notables. Con motivo del cisma provocado por la elección del antipapa Victor IV con el apoyo del emperador Barbarroja, frente al papa romano Alejandro III, alargado a la muerte de Víctor IV con la elección de otros dos antipapas Hildegarda hizo graves amonestaciones proféticas al primero de estos, así como al emperador mismo.

La última situación crítica a la que tuvo que enfrentarse Hildegarda aconteció en 1178, cuando su comunidad dio sepultura en el cementerio conventual a un noble supuestamente excomulgado. Por la imposición de esta pena eclesiástica, el derecho canónico prohibía su entierro en suelo sagrado. Se pidió a Hildegarda que exhumara el cadáver. Ella se negó e incluso hizo desaparecer cualquier rastro del enterramiento para que nadie pudiera buscarlo. Sostuvo que había sido reconciliado con la Iglesia antes de morir. Los prelados de Maguncia en ausencia del arzobispo Christian, que estaba en Roma pusieron en entredicho al monasterio. Por él se prohibió el uso de las campanas, los instrumentos y los cantos en la vida y liturgia de Rupertsberg. Hildegarda se defendió escribiendo una carta de rico contenido doctrinal, donde recogía el significado teológico de la música. Cuando regresó el arzobispo en marzo de 1179, se presentaron testigos que apoyaban la versión de Hildegarda y fue levantado el entredicho.

En 1180 el monje Teodorico de Ecternacht escribió la Vita (Vida) de Hildegarda, recogiendo pasajes autobiográficos que la monja había dejado y contado. Gregorio IX abrió el proceso de canonización en 1227 aunque no se concluyó. Fue reabierto por Inocencio XI en 1244, sin que tampoco en esta ocasión se llegase a concluir. Sin embargo, debido a la difusión de su culto se la inscribió en el Martirologio romano incluyéndose además su nombre en algunas letanías; se extrajeron reliquias de su sepulcro; se celebró su fiesta litúrgica; se le atribuyeron milagros y sus representaciones pictóricas y escultóricas comenzaron a ser objeto de veneración.A los pocos meses de ser levantado el entredicho, el 17 de septiembre de 1179, a los 81 años de edad murió Hildegarda. Las crónicas hagiográficas cuentan que a la hora de su muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores que formaban una cruz en el cielo.

Sus reliquias fueron conservadas en el convento de Rupertsberg hasta la destrucción de éste. Entonces fueron llevadas a Colonia y después a Ebingen donde se depositaron en la iglesia parroquial donde aún reposan.

En 1940 se aprobó oficialmente su celebración para las iglesias locales. Con motivo del 800 aniversario de su muerte, Juan Pablo II se refirió a ella como profetisa y santa. De la misma manera, en 2006, el papa Benedicto XVIItambién se refirió a Hildegarda como santa y la encomió como una de las grandes mujeres de la cristiandad junto con Catalina de Siena y Teresa de Calcuta.

En el año 2010 el papa Benedicto XVI dedicó a Hildegarda las Audiencias Generales del 1 y 8 de septiembre, dentro del marco de una serie de catequesis sobre escritores cristianos, siendo la primera mujer presentada en estas catequesis; recordó, entre otras cosas, que los contemporáneos de Hildegarda la consideraron con el título de "profetisa teutónica" y puntualizó el valor teológico de sus escritos y enseñanzas.

En diciembre de 2011, el papa Benedicto XVI anunció su decisión de otorgar a santa Hildegarda el título de "Doctora de la Iglesia". El 10 de mayo de 2012 procedió a inscribirla en el catálogo de los santos y extender su culto litúrgico a la Iglesia universal, en una canonización equivalente. El 27 de mayo de 2012 en el día de Pentescostés, el papa determinó la fecha para la proclamación como Doctora. El 7 de octubre de 2012, se realizó la proclamación oficial por el cual se le concedió el título de Doctora para la Iglesia Universal junto con San Juan de Ávila por el papa Benedicto XVI.

Hildegarda también es venerada por algunas de las Iglesias que conforman la Comunión Anglicana, entre ellas la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episacopal de Escocia.Tanto en la Iglesia católica como en la Comunión anglicana se la celebra el 17 de septiembre

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THOMAS MERTON: SIMAS EN EL ALMA

Thomas Merton está considerado unos de los más importantes pensadores religiosos del siglo XX y uno de los grandes maestros de la mística,lo cual supone una excepción al adiós que el catolicismo dijo a esta espiritualidad a partir del siglo XVII,invadida por un religiosidad de los "mediadores" que ponía a Dios tan lejos que la idea de piedad y devoción a Él están ausentes,y solo existe en la figura de Cristo,también Dios,pero presente de una manera muy pobre,solo en los crucifijos y en una Eucaristía donde cada vez menos personas son conscientes del gesto de tomar su Cuerpo.

Monje trapense,poeta y escritor estadounidense,Merton nació en Prades (Francia) en 1915 y murió en Bangkok en 1968.Se convirtió al catolicismo en 1938 y en 1941 entró en el monasterio trapense de Kentucky Nuestra Señora de Gestsemaní.Su ingreso en la vida religiosa está fuertemente influido por lo que le sucedió dos años después de hacerse católico.

En 1940 Thomas Merton estaba en Cuba recuperándose de una operación de apendicitis.Tenia 25 años.Se encontraba en una iglesia de La Habana y sintió su particular encuentro con Dios,de una manera espontánea,en forma de gracia inesperada.

"ME VI REPENTINAMENTE ILUMINADO Y CEGADO POR LA PRESENCIA DE DIOS.ERA ALGO INTANGIBLE,Y SIN EMBARGO ME GOLPEO COMO UN TRUENO.ERA UNA LUZ TAN BRILLANTE QUE CARECÍA DE RELACIÓN CON CUALQUIER OTRA LUZ VISIBLE;TAN PROFUNDA Y TAN ÍNTIMA QUE PARECÍA UNA NEUTRALIZACIÓN DE TODA UN EXPERIENCIA MENOR.
Y SIN EMBARGO,LA COSA QUE MÁS ME CHOCÓ FUE QUE ESA LUZ ERA,EN CIERTO SENTIDO,"ORDINARIA.ERA UNA LUZ (Y ESO ME QUITÓ MÁS EL ALIENTO) QUE SE OFRECÍA A TODO,A TODOS,Y NO HABÍA NADA EXTRAÑO NI ESPECIAL EN ELLA.ERA LA LUZ DE LA LA E,PROFUNDIZADA Y REDUCIDA A UNA OBVIEDAD EXTREMA,Y REPENTINA.
SE ABRE UNA PUERTA EN EL CENTRO DE NUESTRO SER,Y PARECE QUE NOS DESPLOMAMOS EN UNA SIMA INMENSA,LA CUAL,ES INFINITA,NOS RESULTA ACCESIBLE;PARECE COMO SI NOS HUBIESEMOS TRANSFORMADO EN TODA LA ETERNIDAD,EN ESTE CONTACTO PLÁCIDO Y CONMOVEDOR...NO TIENE SENTIDO PENSAR EN SONDEAR LAS PROFUNDIDADES DE ESA INMENSA OSCURIDAD QUE SE HA ABIERTO DENTRO DE UNO...ESAS SIMAS SON AMOR,Y EN MEDIO DE TI UNA FORMAN UNA REGIÓN AMPLIA E INEXPUGNABLE"


Autor de varios libros,ente los que destacan su autobiografía "La montaña de los siete círculos",traducida a 28 idiomas o "La montaña de Siloé" y "El signo de Jonás".Merton,en los 27 años que permaneció en el Monasterio de Gestsemaní,vivio una vida de contemplación y dedicada  a la escritura.Merton fue una gran defensor del diálogo interreligioso y apoyó activamente a movimientos pacifistas y antirracistas.

Merton falleció en un accidente en Bangkok en 1968,mientras acudía a una conferencia sobre diálogo entre las diversas religiones.Pero nos dejó sus libros y su espiritualidad llenas de belleza y su compromiso con los derechos humanos y la paz.En esa ciudad,Merton se encontraría definitivamente con la Luz que vio en La Habana.

Merton está enterrado en el monastario de Gestsemaní y desde 1972 el Centro Thomas Merton de Pittsburg concede un Premio a las iniciativas por la Paz.

En este video se pueden ver algunas oraciones de Thomas Merton: www.youtube.com./watch?v=TABclr5Ito4

SIMEÓN DE SAN MARCOS: EL NUEVO TEÓLOGO

San Simeón,llamado también Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022),es uno de los principales predicadores de la tradición hesicasta que alcanzó la cumbre en el siglo XIV.Como propagador del hesicasmo,Simeón decía que los seres humanos podían y debían experimentar a Dios directamente,en este mundo,sin esperar al Tránsito hacia Él.Como ya se explicará en la entrada "Subida al Monte Tabor" era un doctrina revolucionaria,que no ha vuelto a producirtse en toda la crsitiandad,ya sea con el apellido católico,protestante,ortodoxo,copto,mormón o jehovista.

Se retiró a un monasterio a los 27 años y llegó a convertirse en abad del monasterio de San Mamés en Constantinopla.La estricta disciplina monástica que pretendió Simeón enfureció a algunos monjes y un día,tras acabar la liturgia,algunos monjes le atacaron y casi le matan.Los monjes fueron apartados del monasterio y castigados,pero Simeón pidió que fuesen bien tratados.

Las autoridades eclesiásticas también sintieron cierto recelo a Simeón y su doctrina y decidió marcharse de San Mamés en Constantinopla para residir en el monasterio de Santa Makrina.

Simeón no fue un simple propagador de la doctrina hesicasta por pura palabrería.El llegó a experimentar a Dios,y le hizo pensar que esa experiencia era tan inefable que todo ser humano debía buscarla.Simeón consideraba que la theosis debía ser para todos,y que todos debían trabajarla para conseguir esa gracia inefable.La experiencia de Simeón fue la siguiente:

"UNA TARDE,MIENTRAS ESTABA REZANDO Y DICIENDO EN SILENCIO "DIOS,TEN COMPASIÓN DE ESTE PECADOR" UNA LUZ DIVINA DESCENDIÓ DE REPENTE BRILLANDO SOBRE MI Y LLENÓ TODA LA ESTANCIA.YO NO SABIA SI ESTABA EN LA CASA O BAJO UN TEJADO,PORQUE DE TODAS PARTES NO VEIA OTRA COSA QUE LA LUZ.NI SIQUIERA ERA CONSCIENTE DE ESTAR EN LA TIERRA...YO ERA UNO CON ESA LUZ DIVINA Y ME PARECIÓ QUE YO MISMO ME HABIA CONVERTIDO EN LUZ Y QUE HABIA ABANDONADO EL MUNDO POR COMPLETO.ESTABA LLENO DE LÁGRIMAS Y DE UNA ALEGRÍA INDESCRIPTIBLE"

Esta vivencia transformó a vida del joven Simeón,y más tarde diría que la luz no le abandonaba ni de noche ni de dia,tanto si estaba comiendo como si bebía,ni siquiera cuando dormía o iba de un lugar a otro.Siempre estaba unido a la luz.

Simeón vivió durante la unión de la Iglesia de Roma y de Oriente,y por lo tanto no conocio el Cisma de 1054.Aunque ya la Iglesia Bizantina condenó por su cuenta ciertas doctrinas.Consideró en los siglos IV y V que el mesalianismo,doctrina que postulaba que se podía tener una visión de Dios en vida,era una herejía.Sin embargo,el hesicasmo del que Simeón fue el padre,a pesar de ciertas controversias durante su auge en el siglo XIV,estuvo muy vigente en la mística ortodoxa.

En la Iglesia Romana,cuna de grandes místicos y maestros de la espiritualidad,ellos mismos no llegaron a postular nunca esa teoría de forma directa,pero si indirecta.Cuando ellos nos dejaron por escrito su camino de oración,contemplación y abandono de las cosas terrenas,nos estaban diciendo que su camino era apto para todos.Aunque en la Iglesia Ortodoxa lo dijo de manera más clara,a pesar de ser considerada herejía,cosa que en la Iglesia Romana no ha ocurrido nunca.

Quizás todos deberíamos tener muy en cuenta la doctina de Simeón,y buscar más la experiencia de Dios,y centrarnos menos en ciertas prácticas que nos deberían hacer preguntar a todos si alguna vez nos han hecho sentir a Dios y si en cierta manera nos han hecho sentirlo bastante lejos.

RICHARD ROLLE: INCENDIUM AMORIS

Richard Rolle(1290 o 1300-1349) fue un escritor,religioso,ermitaño y traductor de la Biblia.Representa junto a Juliana de Norwich,uno de los mayores exponentes de la mística medieval inglesa.Es reverenciado en las iglesias de la Comunión Anglicana.

Rolle proporcionó poca información acerca de su vida y lo poco que se sabe de él se obtuvo de los escritos que se elaboraron en 1380 para su canonización.Nacido en una familia rural,estudió en Oxford.Dejó la Universidad con 18 años para convertirse en ermitaño,acogido por un escudero en su casa,Probablemente a los tres años de su vida apartada del mundo cuando Rolle tuvo su primera experiencia de contacto directo de Dios.Un años después tuvo una experiencia similar escuchando un coro.

No está claro donde Rolle vivió entre 1312 hasta el año de su muerte,excepto el lugar donde murió: en el monasterio de monjas cistercienses de Hampole.Se cree que pudo haber estado en la Sorbona,estudiando teología y donde sería ordenado.Pero gran parte de la vida de Rolle es un misterio,y de él disponemos poca información,pero lo verdaderamente importante de el son sus valiosísimos escritos donde explica su sendero místico y de unión con Dios.

De su camino hacia Dios,su libro más importante es "Incendium amoris" (el fuego de Dios).También destaca obras como "Comentarios sobre los Cantares","Comentarios sobre el Apocalipsis" o "Lecturas del Oficio de Difuntos según el Libro de Job".En "Incendium amoris" Rolle relata su primera e inefable experiencia mística con Dios:

"NO PUEDO DECIR CUAN ASOMBRADO ESTABA CUANDO SENTÍ POR PRIMERA VEZ QUE EN MI CORAZÓN CRECIA AQUEL CALOR.ERA UN CALOR REAL,NO IMAGINADO.YO PARECÍA ESTAR ALUMBRADO CON UN FUEGO QUE PODÍA PERCIBIR CON MIS SENTIDOS.REVISÉ MI PECHO UNA Y OTRA VEZ PARA VER SI AQUELLA SENSACIÓN ARDIENTE TENÍA UNA CAUSA FÍSICA.PERO CUANDO ME DI ENTERA CUENTA DE QUE PROCEDÍA POR COMPLETO DE MI INTERIOR,Y QUE ESE FUEGO DE AMOR NO TENÍA  ORÍGEN SENSUAL NI PECAMINOSO SINO QUE ERA UN DON DE MI CREADOR,ME LLENÉ DE GOZO Y DESEÉ QUE MI AMOR CRECIESE TODAVÍA MÁS,DEBIDO A LAS SENSACIONES AGRADABLES DE DULZURA INTERIOR QUE SE VERTIÁN SOBRE MI ALMA CON TAL LLAMA ESPIRITUAL...AQUELLO HIZO QUE MI ALMA ARDIESE,COMO SI UN FUEGO REAL ESTUVIERA PRESENTE ALLÍ.OTROS HAN DICHO QUE ESTÁN ARDIENDO CON AMOR DE CRISTO,PERO YO DIGO QUE UN ALMA AMOROSA SIENTE UN CALOR QUE ES TAN REAL COMO  EL QUE ABRASA EL DEDO QUE SE PONE AL FUEGO"
"Incendium amoris".

Rolle describe sus experiencia de intimidad con el Absoluto de tres formas: un calor físico en su cuerpo,una sensación de maravillosa dulzura proveniente de Dios y una música celestial que le  acompañaba  mientras cantaba los Salmos.

"Incendium amoris" tuvo un gran éxito durante la Edad Media,y su lectura era muy valorada en monasterios y entre la nobleza (los únicos lugares donde se sabia leer),pero desgracidamente,en los siglos siguientes,"Incendium amoris",obra cumbre de la espiritualidad mística,junto a "Scivias" de Hildegard de Bingen o "El castillo interior" de Santa Teresa,cayó en el olvido,y actualmente Richard Rolle es muy poco conocido dentro del catolicismo,pero es es muy reverenciado entre las iglesias de la Comunión Anglicana.Es honrado en la Iglesia de Inglaterra el 20 de enero y por la Iglesia Episcopal de Estados Unidos el 28 de septiembre.

Richard Rolle,uno de los máximos representantes de la mística inglesa,del que nace la idea del fuego divino en el alma.

JAN VAN RUYSBOECK

Jan van Ruysbroek,nacido en 1293 en Rusbock,cerca de Bruselas y fallecido en 1381 es uno de los principales representantes de la mística renano-flamenca,muy floreciente en los siglos XII,XIII y XIV.

De su padre no se sabe nada.De Ruysbroek no es un apellido,sino el nombre de la aldea donde nació cerca de Rusbock.Fue educado en la fe católica por una madre muy devota.A los 11 años se escapa de su casa para vivir con su tío, canónigo de Santa Gúdula en Bruselas,y allí es educado para ser sacerdote.Su madre decide hacerse beguina cerca de su hijo,y muere al poco tiempo que Jan es ordenado sacerdote.

Jan experimentó muy pronto el deseo de estar en soledad y silencio para un mayor encuentro de Dios,y se va a una ermita en el cercano bosque de Goenandaal.Allí escribe sobre sus vivencias de Dios,libros de títulos tna hermosos como "El Reino de los Amantes Divinos","Las doce beguinas","Los desposorios espirituales","El pequeño libro de la iluminación" y "La Piedra chispeante".Escribió en holandés-flamenco,no en latín,idioma que solía tener el monopolio de la lectura y la escritura.Decidir escribirlo en su lengua vernácula fue una decisión para que pudiese leerlo cualquier persona.En Goenandaal Jan empieza a tenr numerosos discípulos y es necesario construir una comunidad religiosa organizada.

La doctrina de Ruysbroek es que el alma encuentra a Dios en sus propias profundiades.El no habló nunca de fusión del alma con Dios,sino que esta conserva su identidad durante la cumbre de la ascensión.Una de sus doctrinas es hasta la cumbre se basa en que se debe "FLUIR TODOS LOS LÍMITES DE LA TIERRA,ES DECIR,EN LA COMPASIÓN,LA PIEDAD Y LA MISERICORDIA MOSTRADA A LAS NECESIDADES DE TODOS LOS HOMBRES".Esta convierte a la doctrina de Ruysbroek en un misticismo humanista,posiblemente la más humanista de todas las doctrinas místicas dentro de la cristiandad.

Ruysbroek,como la mayoria de los místicos de la tradición renano-flamenca,habla de comenzar en Dios,llegar hasta el hombre,y de allí levantarse otra vez a Dios,mostrando que Dios y el hombre están tan estrechamente unidos como para convertirse en Uno.Jan también habla de un universalismo cristiano,ya que según el, "EL HOMBRE,DESPUÉS DE HABER PROCEDIDO DE DIOS,ESTÁ LLAMADO A VOLVER,Y CONVERTIRSE EN UNO CON ÉL DE NUEVO".Pero destaca la diferencia en esa unión.Destaca que "SOMOS UNO EN DIOS,PERO SOMOS UNO EN EL AMOR,NO EN LA ESENCIA Y LA NATURALEZA".

A pesar de estas aclaraciones,los escritos de Jan,como ocurre a todos los que han llegado hasta la cima de Dios,resultaron al clero de su época inusuales y sorprendentes.Acostumbrados a creer en un Dios malvado que enviaba plagas y pestes a su pueblo,la idea de un Dios tan diferente les chirriaba siempre.Sin imbargo,un contemporáneo tan importante como Tomás de Kempis,autor de la "Imitación de Cristo",alabó sus escritos y doctrina,del que fue un entusiasta.y en los que pudo tener una cierta influencia en un libro tan importante como "Imitación".

Jan murió en 1381, y sus restos fueron conservados como reliquia y venerado como santo.Fue llamado "Doctor Extático y "Doctor Divino".Sus restos se perdieron durante la Revolución Francesa,pero han quedado sus hermosos libros.Jan fue beatificado el 1 de diciembre de 1908 por el Papa Pio X.Constituye uno de esos santos venerado por el pueblo y que hace innecesaria la burocracia de una canonización oficial.

La doctrina de Jan podría resumirse en uno de sus escritos:

"SABEMOS BIEN QUE EL PODER DEL PADRE ES NUESTRO SUELO ADECUADO Y LA FUENTE DE LA CUAL SURGE NUESTRA VIDA Y NUESTRO SER.Y DESDE NUESTRO POPIO FUNDAMENTO.ES DECIR,DESDE EL PADRE Y TODO LO QUE VIVE EN ÉL.BRILLA UNA LUZ ETERNA,QUE ES EL MOVIMIENTO DEL HIJO...TODOS AQUELLOS QUE SE ELEVAN POR ENCIMA DE SU CONDICIÓN HUMANA HASTA UNA VIDA REVELADORA DE DIOS SON LOS POSEEDORES DE LA DIVINA LUZ.ENTONCES SE TRANSFORMAN EN ESE BRILLO DESTELLEANTE Y TAMBIÉN VEN,SIENTEN Y DESCUBREN... QUE SON EL MISMO FUNDAMENTO INVISIBLE".

FILÓN DE ALEJANDRIA: POSEÍDO POR LA LUZ DIVINA

Filón de Alejandría,nacido en el año 30 antes de Cristo en dicha ciudad,pertenecióa la importante comunidad judía establecida allí y ha sido una importante figura de encuentro entre judaísmo,la filosofía griega y la tradición hermética egipcia.No cristiano,como Plotino,merece también una consideración.Porque fue ante todo místico.Perteneció a círculos cercanos a los esenios y su obra consta sobretodo de exégesis de la Biblia hebrea,pero se diferencia del método rabínico en que busca en la interpretación bíblica su fondo alegórico y místico.Su obra de interpretación bíblica influyó considerablemente en los Padres de la Iglesia y en Edad media.

Si Plotino fue el fundador de la teología mística,y de su interpretación espiritual,Filón fue el precursor en ponerla por escrito y en romper con la tradición visionaria de los profetas judíos.La pista de que la experiencia mística tiene una gran influencia helénica y egipcia,y no judía,no andan descaminada,y Filón es un ejemplo.Plotino,como Filón,desarrollaron gran parte de su vida en Alejandría,la gran ciudad egipcia donde el pensamiento griego fue tan importante.Unido a la tradición de Hermes Trismegisto,el mítico personaje creador de las  tradición esotérica llamada hermetismo,que eran una fusión de la antigua religión egipcia y la entonces actual religión griega.

Sin duda, las influencias herméticas del Egipto helénico en Alejandría le dieron al judeocristianismo esa idea de un Dios cercano,tan cercano que podía fusionarse con el alma.Esa idea le eran completamente ajena al judaísmo y al cristianismo primigenio.El profetismo judío,en que había una comunicación con Yahveh,eran ante todo visiones simbólicas,muy lejanas del estado de beatitud extática de la mística que tratamos.Filón ya se distancia,al comentar lo que siente, por completo de la apocalípticas y terroríficas visiones de los profetas hebreos,que destilaban negatividad:

"NO ME AVERGÜENZO DE RELATAR MI PROPIA EXPERIENCIA,QUE HE TENIDO MILES DE VECES (...) ME HE ENCONTRADO LLENO DE PENSAMIENTOS SEMBRADOS INVISIBLEMENTE O CAÍDOS COMO NIEVE DE LO ALTO,DE MODO QUE HE SIDO ARREBATADO CON FRENESÍ CON LA POSESIÓN DIVINA,Y HE PERDIDO LA CONCIENCIA DEL LUGAR,DE LOS QUE ME ACOMPAÑABAN,DE MÍ MISMO Y DE LAS PALABRAS HABLADAS Y ESCRITAS" (´"Sobre la emigración de Abrahám")

En "Sobre quién es el heredero de las cosas divinas",Filón compara la unión con Dios con un estado de locura,de unos sentidos profundamente alterados.Es de los pocos místicos que comparan su vivencia con la locura,posiblemente porque los demás tuviese cierto reparo en utilizar es palabra,especialmente en los casos de los místicos medievales:

"MIENTRAS NUESTRA MENTE DERRAMA LUZ DE MEDIODÍA,POR ASÍ DECIRLO,SOBRE EL ALMA ENTERA,BRILLA EN TORNO A NOSOTROS Y NOS ACOMPAÑA,ESTAMOS EN NOSOTROS MISMOS,Y NO ESTAMOS POSEÍDOS.PERO CUANDO ESTA LUZ ALCANZA SU OCASO,ENTONCES CAE SOBRE NOSOTROS ÉXTASIS E IRRUMPEN POSESIÓN DIVINA Y LOCURA.PORQUE CUANDO LA LUZ DIVINA BRILLA,LA LUZ HUMANA  SE OCULTA,Y CUANDO LA DIVINA SE OCULTA,LA OTRA SE LEVANTA Y BRILLA.Y ESTO SOLÍA OCURRIRLES A LOS PROFETAS.LA MENTE QUE HAY EN NOSOTROS SE DESVANECE A LA LLEGADA DEL ESPÍRITU DIVINO (...) PORQUE EL PROFETA,CUANDO PARECE HABLAR.EN REALIDAD ESTÁ CALLADO,Y ES OTRO EL QUE UTILIZA SUS ÓRGANOS DEL HABLA,SU BOCA Y SU LENGUA,PARA PROCLAMAR LO QUE ÉL QUIERE"

En "Sobre la creación del mudo" prosigue sobre esa mente salida de sí:

"POSEÍDA POR UNA SOBRIA INTOXICACIÓN,LA MENTE ESTÁ EN ÉXTASIS,COMO LOS AMANTES.LLENA DE ANHELO Y DE ALGO DISTINTO Y MEJOR,Y LLEVADA POR ESTE DESEO HACIA LA EXTREMA CIRCUNFERENCIA DEL MUNDO ININTELIGIBLE,PIENSA ACERCARSE AL MISMO GRAN REY,PERO PRECISAMENTE CUANDO SE ESFUERZA POR VER,LOS RAYOS PUROS E INCONTAMINADOS DE LA LUZ TOTAL FLUYEN SOBRE ELLA COMO UN TORRENTE,DE FORMA QUE EL OJO DEL ENTENDIMIENTO QUEDA OSCURECIDO POR EL DESLUMBRANTE BRILLO".

Filón no solo nos ha dejado su bellísima obra,que como la de Plotino,se expresa más libremente que la de muchos místicos cristianos y contiene por tanto más veracidad en la interpretación que se da.Nos ha dejado también la base misma del misticismo cristiano.

BLAISE PASCUAL: EL MATEMÁTICO QUE SINTIÓ EL FUEGO

Blaise Pascal (Clermont-Ferrand 1623,París 1662) fue un matemático,físico,filósofo y escritor francés.Considerado uno de los mejores matemáticos de la historia,fue el creado de la primera máquina para calcular,la máquina aritmética.

En 1654 abandona su vida mundana y experimenta una profunda transformación espiritual,tras un accidente de coche en 1654 que casi acaba con su vida y con un éxtasis espiritual que tuvo la noche del 23 de noviembre de ese mismo año.Del que dio un emocionante testimonio en su "Memorial",con pocas palabras,pero increiblemente concisas y elocuentes,y que decía así:

!FUEGO,DIOS DE ABRAHÁM,DIOS DE ISAAC,DIOS DE JACOB.NO EL DIOS DE LOS FILÓSOFOS Y LOS ERÚDITOS.LA CERTEZA ABSOLUTA,MÁS ALLÁ DE TODO RAZONAMIENTO.GOZO.PAZ.OLVIDO DEL MUNDO Y DE TODOS,EXCEPTO DE DIOS.EL MUNDO NO TE HA RECONOCIDO,PERO YO SI. !GOZO! !GOZO! !GOZO! !LÁGRIMAS DE GOZO!

Pascal ,después de este éxtasis ya no volvió a ser el mismo.Siguiendo los consejos de  un sacerdote al que adopto como consejero espiritual, en 1655,se retiró a Port-Royal des Champs,donde había una abadía,y sin llegar a conseguirse en un miembro activo,se dedicó a una vida de piedad.

Pascal continuó con sus estudio matemáticos,en los que creó el cálculo integral,y a los que añadió los teológicos,escribiendo "Escritos sobre la gracia".Durante mucho tiempo pensó en escribir una apología del cristianismo,y en Port-Royal quiso escribir "Apología de la religión cristiana",pero empezó a enfermar y tuvo que abandonar sus estudios y su libro.En medio de ello,se vio involucrado en el drama de conciencia en que debatían los jansenistas para firmar la condenación de Jansenio.Su hermana influyó para que tomase el partido de la intransigencia,y en un principio lo hizo,pero se retiro de la lucha

Tras abandonar la polémica jansenista,dedicó su vida exclusivamente a una vida de piedad y recogimiento.Tras su muerte,sus amigos concentraron todos sus escritos bajo el libro "Pensamientos",en el cual está escrito la experiencia de fuego divino que hizo a Pascal llorar lágrima de gozo

SUBIDA AL MONTE TABOR

El hesicasmo es la doctrina espiritual que busca la unión con Dios en esta vida.Una doctrina que  no solo estipula que puede hacerse,sino que se debería hacer.Que la  aspiración de todo cristiano debería  ser sentir a Dos en este mundo,a través de la oración silenciosa,la meditación y la respiración rítmica,los tres pilares de la doctrina hesicasta.

El hesicasmo nació,y continua existiendo en el Monte Athos,la montaña griega sagrada por los ortodoxos y donde acuden monjes ortodoxos de todo el mundo.

La doctrina hesicasta se cree que nació con los Padres del Desierto,que se retiraban para llevar una vida de oración,ayuno y soledad.Pero fue Gregorio Palamas (1286-1359),santo de la Iglesia
Ortodoxa, y teólogo místico,que difundio esta manera de orar y fue el gran impulsor de esta tradición en el misticismo ortodoxo.

Los principios de la doctrina hesicasta para alcanzar un plano de intimidad con Dios son los siguientes:

1) Penetrar en un estado de silencio,sin pensar,razonar o imaginar.Solo silencio interior.Este estado de oración silenciosa se asemeja mucho  a la oración de recogimiento carmelitano,propagado por Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz.

2)Realizar oraciones cortas y sencillas,repitiendo mucho el nombre de Dios,Jesús,Señor...Deben ser oraciones cortas,de una sola frase,con pocas palabras,que insista mucho en el nombre de Jesús o Señor.Las fórmulas pueden ser varias:"Señor,ven hacia mi","Jesús,ten compasión de mi","Señor,bajo tu amor quiero vivir"...las formas pueden ser muchas,dependiendo de cual nos puede ayudar más a sentir la Presencia.

3)Regular la respiración,para que se haga rítmica.y al mismo tiempo,fijar nuestra visión  en el abdomen .Esta técnica de respirar desde el bajo abdomen hacia arriba es la manera de respirar de los recién nacidos,y que después,a consecuencia de los miedos que aparecen en nuestras vidas se hace más naciente en la zona de los pulmones.En estados de ansiedad y angustia,los psicólogos recomiendan  respirar de esa manera.Y es condición indispensable la relajación,sin la cual es imposible entrar en un estado de silencio y oración interior.

4)En los momentos,si llegan,de contacto íntimo del alma con Dios,sentir un calor interno que puede convertirse en un fuego interior de amor,acompañada de una visión de luz divina que fue llamada por Palamas "Luz Tabórica",por la Luz que acompaño a Jesús durante la Transfiguración en el Monte Tabor.

5) El objetivo de todo ello es la deificación del alma o theosis.Dios se funde con el alma y el alma y Dios se vuelven uno,aunque conservando el alma su propia identidad.

PLOTINO: EL UNO Y EL PRIMERO ( 2 )

Plotino es el primero en crear una teología mística y de conocimiento directo de Dios,frente a personas que hablan de Él cuando lo único que leen son libros sobre Derecho Canónico.Utiliza,en mi opinión,juto al Pseudo Dionisio, una de las maneras más bellas para expresar la belleza y luminosidad que es Dios:

" EL ALMA CONTEMPLA A DIOS,QUE SE MANIFIESTA REPENTINAMENTE EN SU INTERIOR,Y YA NADA MEDIA ENTONCES ENTRE AMBOS.YA NO SON DOS SINO UNA SOLA COSA.MIENTRAS PERDURA LA PRESENCIA NO PUEDE DISTINGUIRLOS.ES ES UNIÓN QUE TRATAN DE IMITAR LOS AMANTES TERRENOS CUANDO QUIEREN SER UNA SOL CARNE."

"EN ESE ESTADO.EL ESPÍRITU,VIÉNDOSE,PUEDE VER A DIOS EN LA MEDIDA QUE ES POSIBLE PORQUE YA NO SE VE MÁS QUE RESPLANDECIENTE,TRASPASADO DE LUZ ININTELIGIBLE,MÁS AÚN,SE VE CONVERTIDO EN LA LUZ  DEL UNO MISMO,PURO,ÁGIL,SUBLIME,DIOS EN FIN.O MEJOR,LO QUE YA SE REVELA A ÉL EN UN REPENTINO RESPLANDOR .LA LUZ MISMA  ES ES OBJETO DE LA VISIÓN,PORQUE EN ESE OBJETO DE VISIÓN NO HAY,POR UN LADO,LO QUE SE VE,Y POR OTRO,SU LUZ,NO HAY UN PENSANTE Y LO PENSADO,SINO UNA CLARIDAD RESPLANDECIENTE QUE HA ENGENDRADO ESAS COSAS EN UN MOMENTO ULTERIOR."

"EL UNO ES LA POTENCIA DE TODAS LAS COSAS.SI EL UNO NO FUERA,NADA EXISTIRÍA,NI LA INTELIGENCIA,NI LA VIDA PRIMERA NI LA VIDA UNIVERSAL.LO QUE ESTÁ POR ENCIMA DE LA VIDA ES LA CAUSA DE LA VIDA,LA ACTIVIDAD DE LA VIDA,QUE SON TODAS LAS COSAS,NO ES LA PRIMERA,SINO QUE EMANA DEL UNO COMO DE UNA FUENTE.IMAGINA UNA FUENTE QUE NO TIENE NINGÚN RÍO SIN QUE LA  AGOTE,PERMANECIENDO SIEMPRE EN CALMA.LOS RÍOS QUE SURGEN DE ELLA FLUYEN JUNTOS AL COMIENZO ANTES DE DIVERSIFICARSE POR CAUCES DIFERENTES,PERO SABEN DESDE EL PRINCIPIO POR DONDE PASARÁN,IMAGINA TAMBIÉN  COMO LA VIDA RECORRE POR DENTRO DE UN GRANDÍSIMO ÁRBOL,SU PRINCIPIO PERMANECE INMÓVIL SIN DISPERSARSE POR EL ÁRBOL QUE RESIDE EN SUS RAÍCES.ESTE PRINCIPIO DA UNA MULTIPLICIDAD DE FORMAS DE VIDA A LA PLANTA,PERO SIN DISPERSARSE,YA QUE SIENDO EL ORIGEN DE ESA MULTIPLICIDAD,PERMANECE INMÓVIL."

Plotino,como otros místicos de los primero siglos de la era cristina,como Filón de Alejandría o el propio Pseudo Dionisio,son los que exponen la esencia de Dios sin la contaminación de los dogmas eclesiásticos que se fueron sumando,siglo tras siglo,sin cesar,y que hacían cada vez más a Dios un ser pendiente de mediadores y ritos para llegar a Él.

Plotino expone en doctrina que Dios es la fuerza de todo,incluyendo la vida.Él es la Vida y la causa de Vida.Dios es solo Vida y lo crea Dios no puede desaparecer.La muerte,por tanto,no tiene lugar,porque el alma inmortal siempre acaba en el principio y fin de la vida,y por tanto esta no se extingue.

NOTA: Quiero dedicar esta entrada a mi padre,que hoy hace seis años que pasó a la Vida.Después de su travesía en el puente que es este mundo,dando generosidad y alegría a todos los que le rodeaban,siendo sus últimos años envuelto en  una tristeza y amargura que el no merecía,hizo el tránsito sin dolor,y sin nadie esperarlo.La última vez que lo besé,en la cama del hospital,esperando verle al día siguiente en su camino de recuperación,para saber de su muerte tres horas después en una noche gélida y triste,es mi último recuerdo de él.Sé que el fue a la Fuente de la Vida,y que esa noche,en realidad,nació y que su tristeza se transformó en felicidad.Gracias por todo lo que me diste y enseñaste.

PLOTINO: EL UNO Y EL PRIMERO ( 1 )

Hablar de Plotino  (año 205-277) es hablar del principal representante del neoplatonismo,la filosofía de Platón que surge a partir de la era cristiana. Fue discípulo,junto a Orígenes de Ammonio Saccas en Alejandría,durante diez años.

Formó parte de la expedición del emperador Marco Antonio Gordiano hacia Oriente,con la intención de llegar a la India,para conocer la doctrina de los maestros de la zona,aunque dicha expedición no llegó a superar Persia.A su regreso,se instaló en Roma,donde a los 40 años fundó su escuela de filosofía.Al  principio su enseñanza fue oral,pero diez años después comenzó a ponerla por escrito en las "Enéadas".

Su pensamiento es una prolongación de la filosofía de Platón,y esta conexión es tan grande que hablar de neoplatonismo es hablar de Plotino.Su filosofía se fundamenta en tres puntos: El Uno,del que surge la realidad existente,el espíritu que hace posible la conciencia y entendimiento de la realidad que nos rodea,y el alma,que sería el psiquismo propio de cada persona.Plotino,pues,separa alma y espíritu.Para Plotino el espíritu sería nuestra personalidad y carácter que nos hace diferentes,mientras el alma sería el concepto de consciencia y que sobrevive a la muerte.

Plotino fundamenta su filosofía en la experiencia directa.Y es que Plotino,aunque no era cristiano,ha tenido tal influencia en el misticismo cristiano (incluso en el musulmán y el judío),que se le podría considerar el padre fundador de la teología y experimentación mística.Pero sobretodo,le pone letra.Si estas experiencias han existido siempre,y en todos los credos,Plotino pone por escrito la experiencia en sí,y en eso marca una enorme influencia en los místicos de los siglos venideros,a los que ayuda a poder expresar lo inexpresable.Como un maestro que enseña a leer y escribir a un alumno,Plotino enseña a todos los místicos posteriores a expresar por escrito sus vivencias.

En la "Eneadas" Plotino pone por escrito sus experiencias personales y las transcibe a su doctrina:

"A MENUDO ME DESCUBRO A MÍ MISMO ESCAPANDO DE MI CUERPO.EXTRAÑO A CUALQUIER COSA,EN LA INTIMIDAD DE MÍ MISMO,CONTEMPLO UNA BELLEZA MARAVILLOSA.ESTOY CONVENCIDO,SOBRETODO EN ESOS MOMENTOS,DE QUE ME ESPERA UN MÁS ALTO DESTINO EN EL QUE SE DA UNA VIDA MEJOR,ME SIENTO UNIDO AL SER DIVINO,Y FUNDIDO EL ÉL.

SE PRODUCE UNA ACTIVIDAD QUE ME ELEVA POR ENCIMA DE LOS DEMÁS SERES ESPIRITUALES.PERO TRAS ESTE REPOSO EN EL SER DIVINO (.....)  UN ALMA NO ILUMINADA ESTÁ PRIVADA DE DIOS.PERO SI HA SIDO LUMINADA,HA ALCANZADO LO QUE BUSCABA.

TAL ES EL VERDADERO FIN DEL ALMA:TOCAR AQUELLA LUZ Y CONTEMPLARLA A TRAVÉS DE ESTA MISMA LUZ,NO CON UNA LUZ AJENA,SINO MEDIANTE LUZ CON LA CUAL VE.PORQUE LA LUZ QUE LA ILUMINA ES LA MISMA LUZ QUE DEBE CONTEMPLAR.TAMPOCO EL SOL SE VE MEDIANTE UNA LUZ DIVERSA.¿Y COMO PUEDE DARSE ESTO? ELIMINANDO LAS DEMÁS COSAS"

Continúa en siguiente entrada.

LA UNIÓN CON DIOS (3)

Aquí se habla ya en un último apartado sobre la unión con Dios. En este caso los grados de unión que puede haber entre Dios y el alma,puesto que esta no es siempre al mismo nivel.

Hemos visto que de la misma manera que hay una mística buscada,trabajada y sudada por el que suspira sentir su alma en Dios,también hay una mística espontánea,que sucede sin buscarla,y que se trata de una gracia de Dios con el objetivo de crear algo más grande. Lo vimos con la visión beatífica de William Wilson,fundador de Alcohólicos Anónimos. Su visión de la Divinidad no fue solo por él,sino para que fuese una semilla que diese un enomre bosque: el del tratamiento a alcohólicos,toxicómanos,ludópatas,etc...de forma altruista y sin medicinas,siendo Dios la única medicina y el único medicamento. Veremos más casos de este tipo.

Pero volviendo a lo que tratábamos,veamos y examinemos los difernets gardos de unión del alma con Dios. Son estos:

El primer grado sucede sobretodo en la oración contemplativa,y cuando uno se centra mucho en el amor de Dios mismo. Repitiendo cortas frases o jaculatorias en que se exprese el amor divino,nombrándolo,coincidiendo con los movimientos de expirar y aspirar,puede suceder que se sienta una dulzura dentro del cuerpo,como si una mano invisible echa de aire acariciase tiernamente las entrañas.Es profundamente deleitoso,uno siente el amor de Dios ya dentro de sí,y ese estado puede durar hasta incluso terminada la oración,si la mente no se mete en otras cosas menores de la vida cotidiana,lo cual es difícil....Lo bueno de este primer grado,es que además de ser asequible a todos,es suficiente,ya que se siente inequivocamente dentro de uno la dulzura divina.

El segundo grado es ya muy elevado y lo han sentido gran parte de los místicos. El alma no solo siente  a Dios mismo,sino que lo ve. Siente un gran amor,que puede ser abrasador, y una majetuosa luminosidad que le invade por completo. La visión beatífica (visión de Dios) ya rompe la frecuencia con este mundo,y es cuando se produce el llamado éxtasis místico.

El tercer grado es el más elevado y supremo de todos,ya que se trata de una unión con Dios. El alma se fusiona con la Luz Divina,y es como si se convirtiese en Dios,pero conservando la propia identidad. El bienaventurado sigue conservado su ser,pero ese ser está unido totalmente a Dios. Es la llamada "theosis",que se podría traducir del griego como deificación. No nos deificamos,no nos volvemos dioses,pero si formamos parte de Dios en ese glorioso e inefable estado. Es el estado al que llegaremos después de la muerte.

LA UNIÓN CON DIOS (2)

En la teología mística,que es la manera de explicar la manera de llegar a la unión con Dios,se suele decir que hay tres vía para ello. Son tres escalones,pero muy altos cada uno,y muy dificultosos de subir,pero que una vez que se ha subido (que es como escalar el Everest),se toca el Cielo con las manos:

Vía purgativa: Es la vía en la a través del desdeñar las cosas innecesarias de la vida,uno emprende una senda de oración,de silencio,de viaje interior,de búsqueda en lo alto,de contemplación...Como la mayoría de místicos fueron religiosos,da la impresión que solo en los muros de un monasterio pueda llevrase a cabo esto,pero en la vida ordinaria es posible hacer que las necesidades del alma sean superiores a las necesidades del cuerpo.

Vía iluminativa: Es la que a través de  un periodo de oración silenciosa y contemplativa y de búsqueda interior de Dios,el creyente logra desconectar de lo superfluo y de lo innecesario del mundo y logra entrar en un estado en que la búsqueda de Dios forma parte de la vida y nada hay que puede separarse de ese encuentro.

Vía unitiva: Es la que a través de la oración y el silencio se logra llegar a la unión con Dios,en donde se siente sensaciones inefables muy difíciles de explicar. Es una sensación que va de la dulzura interior al amor abrasador,de sentir como una mano invisible acaricia tiernamente las entrañas a sentir un fuego que no quema sino que hace arder de amor.

El camino místico está al alcance de todos. Es un viaje que todo cristiano debería hacer,o al menos intentarlo. Y es una de las pocas cosas en este mundo en que el intento termina siempre en éxito,si el deseo de llegar a Dios es intenso y fuerte. Los resultados puede variar,pero el logro se consigue siempre.

LA UNIÓN CON DIOS ( 1 )

Se escucha mucho la palabra "mística".Sobretodo en el cine,la televisión,los libros...La mística y lo místico  se han convertido en algo mezcla de sobrenatural,espiritual y religioso.Pero no es el significado real de esa palabra.

¿Qué es la mística? es la parte de la espiritualidad cristiana,y de otras religiones,que trata,estudia y busca la unión del alma con Dios.En este mundo,sin esperar a que muramos,dejemos este mundo y vayamos al encuentro de nuestro Creador.Unirnos a Dios aquí y ahora.

La mística,o mejor dicho la experiencia mística,parece algo que solo pueda encontrarse en medio de una vida ascética y eremita.Que haya que anular los sentidos del cuerpo y sus necesidades para llegar a cierto grado de unión con Dios...

Pero no es cierto.A pesar de que tenemos una riquísima tradición de literatura mística,no debemos olvidar que sus autores pusieron por escrito su camino.Pero su camino no tiene que ser e nuestro.Santa Teresa de Jesús,San Juan de la Cruz,Santa Hildegarda de Bingen,Santa Verónica Giulini,San Agustín de Hipona...tuvieron sus experiencias de Dios y contaron su camino.Pero cada uno debe encontrar el suyo.Además eran religiosos,la mayoría llevaban una vida monástica,y por tanto sus indicaciones son válidas,pero no su camino para nosotros en el mundo contemporáneo.

Todo cristiano debería marcarse en su vida espiritual llegar a la unión con Dios.Como dijo Karl Rahner,genial teólogo "el cristiano será místico o no será".Para ello obviamente es necesario el silencio,la oración contemplativa,ir a nuestro interior,buscar a Dios sinceramente...pero en nuestro camino y en nuestra vida.Pero eso si,es imprescindible darnos una zambullida en el interior de nuestra alma,porque si en algo coinciden los místicos es que Dios se le encuentra adentro,y no afuera.

LA TEOLOGÍA DE LA LUZ

Una de las principales caracteristicas de la unión con Dios es la experiencia de una visión de luz que inunda el alma por completo,o bien es vista con los ojos corporales.De hecho,estudiosos eminentes de la experiencia mística como William James o Aldous Huxley consideran que sin la visión de la luz,no se puede considerar una experiencia como mística,de la misma manera que no lo es si no existe el sentimiento arrebatador de Amor que inunda el alma.

Dios es Espiritu,y todo parece indicar que la visión de dicha luminosidad es la Presencia o Manifestación viva de Dios.Dios es esa Luz,o al menos,su Energia,profundamente poderosa.Al fin y al cabo la luz es energia,y la Manifestación de Dios solo puede producir una enorme e incalculable Energia.

La experiencia mística no tiene porque estar siempre acompañada de la visión beatifica o theosis (plena fusión con Dios,que produce en el alma una deificación temporal).Santa Teresa de Jesús experimentaba la luz mística en sus arrobamientos,pero también experimentó ,durante  una experiencia profundamente inigualable,el amor divino sin manifestación de la energía luminica.Teresa vio un ángel,que le clavo un dardo en su corazón,y Teresa vivió un sentimiento de amor abrasador a Dios y de Dios.Un amor abrasador que hasta le producia dolor,pero lleno de gozo.Este episodio fue llamado la Transverberación,de la que Vernini hizo una escultura de una hermosura inigualable

Los hesicastas del Monte Athos,protagonistas de una página propia,consideraban que la theosis tenia que estar acompañada siempre de la presencia de la Luz,que era la Manifestación de Dios,acompañada de un especie de fuego interior,que es como se denomina a veces el arrobamiento amoroso de Dios.No es una expresión exagerada.Algunos místicos,sobretodo cuando se llega al grado máximo,que es la fusión con Dios,arden literalmente de Amor.Es lo que se denomina "incendium amoris",el "fuego del amor".

Otro ejemplo lo vemos es uno de las más importantes representates de misticismo de Europa del Norte,del flamenco Jan Van Ruysbroeck (1293-1381):

"LA CRECIENTE INTIMIDAD ENTRE EL ALMA Y DIOS SE TRADUCE CON FECUENCIA EN TÉRMINOS COMO LUZ Y CALOR.EL HOMBRE PLENAMENTE UNIFICADO ESTÁ ILUMINADO.LA LUZ Y EL CALOR SON TÁN INTENSOS QUE EL ESPIRITU SE ENCUNTRA A SI MISMO INCAPAZ DE PROSEGUIR SUS OCUPACIONES HABITUALES,MEZCLÁNDOSE Y FUNDIÉNDOSE CON EL AMOR QUE PERSIGUE EN ESTA UNIDAD"

Como se podrá ver,la Luz está siempre presente testimonio místico.Salvo algunas excepciones,la condición de la viisón de la Luz es condición sine qua non para considerar que una experiencia directa de Dios es válida,o bien debe entrar en otro campo.

Sobre si esta Luz es la Esencia de Dios,o la Energia de su Amor,es un misterio.¿Es Dios o es,para que se me pueda entender más facilmente,lo que sucede cuando Dios muestra su Amor? ¿No podrían ser ambas cosas lo mismo?