JAKOB BÖHME: EL ZAPATERO ILUMINADO POR DIOS

akob Böhme,nacido en 1575, es uno de los representantes de la mística luterana.Tiene una extensa obra fruto de una elevada intelectualidad,aunque escrita con sus limitaciones por haber nacido en una familia campesina.Desgraciadamente es un místico poco conocido por aquellos que amamos este tema,debido a que su lenguaje,un tanto peculiar,no ha sido comprendido por muchos estudiosos y se le ha dejado de lado.Pero influyó en numeroso filósofos y teólogos del área protestante.Böhme también al influir mucho en el movimiento teosófico,filosofia de carácter religioso y sincrético que bebía de varias religiones nacido en el siglo XIX, influyó para que muchos hayan querido considerar a Böhme demasiado heterodoxo,cuando la verdad es que jamás se apartó del cristianismo y fue un devoto luterano.

Nacido en una familia campesina luterana de una aldea  cerca de Görlitz,de adolescente comenzó a trabajar de zapatero ambulante,oficio que desempeñó ya toda su vida.De ahí que fue llamado "El Zapatero de Dios".Su vida parecía de lo más normal hasta que a los 18 años experimento una experiencia de luz divina espontánea,como sucede a  veces.Durante siete dias sintió estar rodeado de una luz divina indescriptible que cambió para siempre su vida,Se casó a los 19 años,cosa excepcional en aquellos que suelen tener experiencias de Dios tan profundas.

Siguió teniendo visiones a lo largo de su vida y en 1610 decidió ponerlas por escrito,asi como su doctrina espiritual."Aurora" fue la obra en que Jakob sintió más la inspiración de Dios.Otros dos libros importantes fueron "Arbol matutino naciente" y "Sobre los tres principios de la esencia divina".

El primado eclesiástico de Görlitz,Gregorius Ritcher, prohibió a Böhme seguir escribiendo bajo la amenaza de ser desterrado.Jakob,como buen luterano,odedeció a su pastor,pero a  los 5 años considera que su necesidad de hablar de sus experiencias de Dios es más poderosa que la obediencia y vuelve a escribir,no dejando de hacerlo hasta su muerte,5 años después, en 1629.

Su fama fue acrecentándose en Alemania en influyó en el misticismo de raíz luterana,y en movimientos filosófico-religiosos como la teosofía..Sus libros eran editados clandestinamente por sus amigos y cuando el primado Ritcher se entera,lo acusa de herejía (cosa bastante común entre los místicos ser acusados de eso) y lo expulsa  de Görlitz.Jakob tenía muchos seguidores y discípulos, incluidos los magistrados que se ocupaban de su causa,que le permitieron regresar a Görlitz,muriendo ese año.

Böhme,por su doctrina parece alejarse del cristianismo .Pero no es su doctina,sino la manera que tiene de expesarse.De hecho jamás abandonó  la fe cristiana. Si acaso fue un luterano devoto que se alejó de algunos dogmas del luteranismo,pero su doctrina del amor divino,asi como su firme creencia en la Trinidad,lo coloca dentro del cristianismo oficial.

Pero sus obras son difíciles de leer,tienen un estilo algo oscuro con falta de conexión sistemática,sin duda a causa de que por sus orígenes humildes pudo aprender a leer y escribir pero no a hacerlo de manera culta y ordenada,.En la doctrina de Böehme figura una idea muy presente en la mística cristiana,sobretodo católica.de que cuando la voluntad propia del alma muere para si misma, ocupará su alma el Amor de Dios.Según el,donde está la nada,el amor divino empieza a actuar y a trabajar en solitario.

Jakob describió una de sus experiencia así,a los 25 años.

"ESTABA RODEADO DE UNA LUZ DIVINA Y ME SENTÍ LLENO DEL CONOCIMIENTO CELESTIAL,SALIENDO AL VERDE DE OS CAMPOS...ME SENTÉ Y CONTEMPLÉ LAS HIERBAS DEL PRADO,Y EN SU LUZ INTERIOR VI LA ESENCIA,EL USO Y LAS PROPIEDADES DE LAS PLANTAS.EN UN CUARTO DE HORA,LOGRÉ VER Y SABER MÁS QUE SI HUBIERA ESTADO MUCHOS AÑOS EN LA UNIVERSIDAD.PUÉS LLEGUÉ A VER Y A CONOCER EL SER DE TODAS LAS COSAS."

La experiencia y doctrina de Böhme merece ser también conocida y reconocida

MARGUERITE PORETE: DEL FUEGO REAL AL FUEGO DIVINO

Marguerite Porete no es solo una mística,sino también una mártir.Mártir de la criminal y estúpida Inquisición.Los místicos definen muchas veces a Dios como un fuego que no quema.En el caso de Marguerite el fuego se convirtió en real.Pudo haberse librado de él,pero prefirió abrasarse en el dolor del fuego terrestre para pasar a abrasarse en el amor divino,y no quiso retractarse de sus escritos ni de su doctrina.Marguerite sentía a Dios de forma real y se negó ante la repugnante Inquisición decir lo contrario.Marguerite fue una valiente,que no se negó a unificar lo que ella sentía con las mentiras dogmáticas eclesiásticas,frutos de concilios llenos de intrigas en intereses,donde ganaban los dogmas en que más dinero se invirtió para comprar a los "padres conciliares".

Marguerite pertenecía al movimiento de las beguinas,la alternativa al matrimonio y al convento que las mujeres tuvieron en la zona de Flandes,Renania y partes de Francia.Las beguinas no eran monjas,pero vivían en comunidad,cada una en su casa,unidas todas entre sí,y se ganaban las vida con  su trabajo.Era una mezcla de vida ascética sin renunciar a comunicarse al mundo.

Marguerite escribió "El espejo de las almas simples",donde expone su doctrina,en la que el alma se fundía con Dios y donde no eran necesarias las mediaciones.Es allí donde la Iglesia se puso en guardia,ya que dicha doctrina la ponía en el lugar inútil que le correspondía.La doctrina de Marguerite se extendió por monasterios y en los cenáculos de beguinas y begardos.El libro expone una doctrina compleja,pero con un lenguaje sencillo.Se basa en el diálogo entre Amor y Razón,o el Alma y la Verdad.En estos diálogos esta espectacular mujer expuso su experiencia de total desprendimiento del alma con Dios,en que no es necesaria mediaciones algunas.Esta expansión de su lectura hizo que la Iglesia reaccionase.

Estos son algunos pasajes de "El espejo de las almas simples",en que expone claramente su doctrina:

"LA EXPANSIÓN DEL AMOR DIVINO SE MOSTRÓ EN MÍ EN LA LUZ DIVINA DE UN RELÁMPAGO ALTÍSIMO Y PENETRANTE EN EL CUAL ME MOSTRÓ, SIMULTÁNEAMENTE ,A ÉL Y A MÍ.ES DECIR,A ÉL TAN ALTO Y A MÍ TAN BAJA,QUE NO PUEDE LEVANTARME NI VALERME POR MÍ MISMA,Y ALLÁ NACIÓ LO MEJOR DE MI MISMA" (capítulo 132)

"EL ALMA ESTÁ TAN EBRIA DEL CONOCIMIENTO DEL AMOR Y DE LA GRACIA DE LA PURA DIVINIDAD,QUE ESTÁ SIEMPRE EMBRIAGADA DE CONOCIMIENTO Y REPLETA DE ALABANZAS DEL AMOR DIVINO.Y NO SOLAMENTE EMBRIAGADA DE LO QUE ELLA HA BEBIDO,SINO TOTALMENTE EMBRIAGADA Y MÁS QUE EMBRIAGADA DE LO QUE JAMÁS BEBIÓ NI BEBERÁ (...) RESPONDE AMOR: " ESE MÁS LA EMBRIAGA NO PORQUE HAYA BEBIDO A TRAVÉS DE SU AMIGO,YA QUE ENTRE ÉL Y ELLA,POR TRANSFORMACIÓN DE AMOR,NO HAY NINGUNA DIFERENCIA SEAN CUALES SEAN SUS RESPECTIVAS NATURALEZAS" (capítulo 23)

Marguerite fue condenada a morir en la hoguera en París en 1310,en un acto público y en que ella se negó,de una manera ejemplar,a retractarse ante los criminales tribunales que a juzgaban.Marguerite,mística y mártir de la maldad humana,pasó del fuego terrestre al fuego divino.Sin duda,además de valiente,sabía tomar buenas decisiones.

HILDEGARD DE BINGEN: LA MAESTRA DEL RIN

Santa Hildegarda de Bingen O.S.B. ( Alzey, Rheinhessen, 16 de septiembre de 1098 - Monasterio de Rupertsberg, Bingen, 17 de septiembre de 1179) fue abadesa, líder monacal, mística,profetisa,mñedica.compositora y escritora alemana. Es conocida como la Sibila del Rin . El 7 de octubre de 2012 el papa Benedicto XVI le otorgó el título de Doctora de la Iglesia junto a San Juan de Ávila durante la misa de apertura de la XIII Asamblea general ordinaria del Sínodo de Obispos.

Considerada por los especialistas actuales como una de las personalidades más fascinantes y polifacéticas del Occidente europeo, se la definió entre las mujeres más influyentes de la Baja Edad Media, entre las figuras más ilustres del monacato femenino ,dotada de una cultura fuera de lo común, comprometida también en la reforma de la Iglesia, y una de las escritoras de mayor producción de su tiempo.

Hildegarda nació en Bermesheim en el valle del Rin durante el verano del año 1098 en el seno de una familia noble alemana acomodada. Fue la menor de los diez hijos de Hildeberto de Bermersheim, caballero al servicio de Meginhard, conde de Spanheim,y de su esposa, Matilde de Merxheim-Nahet, y por eso fue considerada como el diezmo para Dios, entregada como oblata y consagrada desde su nacimiento a la actividad religiosa, según la mentalidad medieval.De esta manera, fue dedicada por sus padres a la vida religiosa y entregada para su educación a la condesa Judith de Spanheim. hija del conde de Spamheim y, por tanto, noble como ella,quien la instruyó en el rezo del salterío, en la lectura del latín y en la Sagrada Escritura.

Durante algunos años maestra y discípula vivieron en el castillo de Spanheim. Cuando Hildegarda cumplió catorce años, ambas se enclaustraron en el monasterio de Disiodengerg. Este monasterio era masculino, pero acogió a un pequeño grupo de reclusas en una celda anexa, bajo la dirección de Judith. En 1141 la celda se transformó en un pequeño monasterio, a fin de poder albergar el creciente número de vocaciones. En ese mismo año, Hildegarda emitió la profesión religiosa . De esta manera continuó su educación monástica rudimentaria dirigida por Judith.

Judith murió en 1136, con fama de santidad tras haber llevado una vida de mucha austeridad ascesis que incluyó largos ayunos y penitencias corporales.¹ Hildegarda, a pesar de su juventud, fue elegida como abadesa (magistra) de manera unánime por la comunidad de monjas.

Desde niña, Hildegarda tuvo débil constitución física, sufría de constantes enfermedades y experimentaba visiones. En una hagiografía posterior escrita por un monje se consignó el testimonio de la propia Hildegarda, donde dejó constancia que desde los tres años tuvo la visión de «una luz tal que mi alma tembló».Estos hechos continuaron aún durante los años en que estuvo bajo la instrucción de Judith quien, al parecer, tuvo conocimiento de ellos. Vivía estos episodios conscientemente,es decir, sin perder los sentidos ni sufrir éxtasis. Ella los describió como una gran luz en la que se presentaban imágenes, formas y colores; además iban acompañados de una voz que le explicaba lo que veía y, en algunos casos, de música.

En 1141, a la edad de cuarenta y dos años, sobrevino un episodio de visiones más fuerte, durante el cual recibió la orden sobrenatural de escribir las visiones que en adelante tuviese. Fue cuanto la experiencia de la Luz Divina más importante y la que le causó un mayor impacto en su vida y en su espiritualidad:

"EN EL AÑO 1141 DE LA ENCARNACIÓN DE JESUCRISTO,LA PALABRA DE DIOS,TENIENDO YO CUARENTA Y DOS AÑOS Y SIETE MESES,UNA LUZ ABRASADORA DE EXTRAORDINARIO 

RESPLANDOR QUE VENÍA DEL CIELO SE ADENTRÓ EN TODA MI MENTE. CUAL LLAMA QUE NO QUEMA PERO QUE ENCIENDE,INFLAMÓ TODO MI CORAZÓN Y TODO MI PECHO,COMO EL SOL QUE CALIENTA UN OBJETO CON SUS RAYOS"

 A partir de entonces, Hildegarda escribió sus experiencias, que dieron como resultado el primer libro, llamado Scivias (Conoce los caminos), que no concluyó hasta 1151. Para tal fin, tomó como secretario y amanuense a uno de los monjes de Disibodenberg llamado Volmar y, como colaboradora, a una de sus monjas, llamada Ricardis de Stade

No obstante, siguió teniendo reticencias para hacer públicas sus revelaciones y los textos resultantes de ellos, por lo que para disipar sus dudas recurrió a uno de los hombres más prominentes y con mayor reputación espiritual de su tiempo: Bernardo de Claraval, a quien dirigió una sentida carta pidiéndole consejo sobre la naturaleza de sus visiones y la pertinencia de hacerlas de conocimiento general. En dicha misiva, enviada hacia 1156, confesaba al ilustre monje  que lo había visto en una visión «como un hombre que veía directo al sol audaz y sin miedo», y al mismo tiempo que se atribuía a sí misma «debilidad» solicitaba su consejo:

Por medio de esta visión, que tocó mi corazón y mi alma como una llama quemante, me fueron mostradas cosas profundísimas. Sin embargo, no recibí estas enseñanzas en alemán, en el cual nunca he tenido instrucción. Sé leer en el nivel más elemental, pero no comprenderlo plenamente. Por favor, dame tu opinión sobre estas cosas, porque soy ignorante y sin experiencia en las cosas materiales y solamente se me ha instruido interiormente en mí espíritu. De ahí mi habla vacilante. [...] 

La respuesta de Bernardo no fue ni muy extensa ni tan elocuente como la carta enviada por Hildegarda, pero en ella la invitaba a «reconocer este don como una gracia y a responder a él ansiosamente con humildad y devoción [...]». Además, parece que el abad de Claraval posteriormente intervino ante el papa Eugenio III en favor de Hildegarda, ya que tenía trato personal con el obispo de Roma porque éste era también cisterciense y antiguo discípulo suyo.

Precisamente, el arzobispo Enrique de Maguncia bajo cuya jurisdicción se encontraba el monasterio de Disibodenberg, y que estaba enterado de las visiones y profecías de Hildegarda, mandó una comisión al papa Eugenio para informarse de lo sucedido y lograr que se declarara sobre la naturaleza de tales dones.El papa se encontraba por aquellos días en Treveris para presidir el sínodo que se celebró en aquella ciudad.

En 1148, un comité de teólogos, encabezado por el obispo de Verdún, a petición del papa, estudió y aprobó parte del Scivias. El mismo papa leyó públicamente algunos textos durante el sínodo de Tréveris y declaró que tales visiones eran fruto de la intervención del Espíruto Santo. Tras la aprobación, envió una carta a Hildegarda, pidiéndole que continuase escribiendo sus visiones. Con ello dio comienzo no solo la actividad literaria aprobada canónicamente, sino también la relación epistolar con múltiples personalidades de la época, tanto políticas como eclesiásticas, tales como el ya mencionado Bernardo de Claraval, y reyes de la época, que pedían sus consejos y orientaciones. Tal fue su reconocimiento, que llegó a ser conocida como la Sibila del Rin.,

Por esa época, su asistente y secretaria Ricardis la abandonó para convertirse en abadesa del convento de Bassum en Sajonia. Ello causó la tristeza y oposición de Hildegarda, que luego reflejaría en serias cartas de protesta al arzobispo Hartwig de Bremen, hermano de Ricardis, quien había influido para conseguir el cargo abacial; llegó a apelar hasta al papa, sin conseguir que la monja volviera. Ricardis murió al año de la separación.³¹

Un año después del traslado concluyó el Scivias y de esa misma época datan sus dos libros de contenidos sobre ciencias naturales (Physica) y medicina (Cause et cure), en los cuales expuso gran cantidad de conocimientos sobre el funcionamiento del cuerpo humano, de herbología y otros tratamientos médicos de su época basados en las propiedades de piedras y animales.³² Asimismo, comenzó la colección de cantos que tituló Symphonia armonie celestium revelationum, que compuso para atender a las necesidades litúrgicas de su comunidad. Según algunas cronologías, también de 1150 dataría el inicio del Liber vite meritorum.

Hacia 1163, como fruto de sus constantes visiones, comenzó la escritura del Liber divinorum operum, la tercera de sus tres obras más importantes y que tardaría alrededor de diez años en concluir. Sin embargo, la abadesa alternó la vida contemplativa y de escritora con la de predicación y fundación, ya que en 1165 fundó un segundo monasterio en Eibingen, que visitaba regularmente dos veces a la semana.

El contenido de su predicación giró en torno a la redención, la conversión y la reforma del clero, criticando duramente la corrupción eclesiástica, además de oponerse firmemente a los cátaros; al condenar las doctrinas de estos, proponiendo el combate de sus errores mediante la predicación y la edificación del clero.

En total fueron cuatro los viajes de predicación que realizó.Además de estos viajes de predicación, Hildegarda usó las cartas para hacer sentir su opinión ante personajes notables. Con motivo del cisma provocado por la elección del antipapa Victor IV con el apoyo del emperador Barbarroja, frente al papa romano Alejandro III, alargado a la muerte de Víctor IV con la elección de otros dos antipapas Hildegarda hizo graves amonestaciones proféticas al primero de estos, así como al emperador mismo.

La última situación crítica a la que tuvo que enfrentarse Hildegarda aconteció en 1178, cuando su comunidad dio sepultura en el cementerio conventual a un noble supuestamente excomulgado. Por la imposición de esta pena eclesiástica, el derecho canónico prohibía su entierro en suelo sagrado. Se pidió a Hildegarda que exhumara el cadáver. Ella se negó e incluso hizo desaparecer cualquier rastro del enterramiento para que nadie pudiera buscarlo. Sostuvo que había sido reconciliado con la Iglesia antes de morir. Los prelados de Maguncia en ausencia del arzobispo Christian, que estaba en Roma pusieron en entredicho al monasterio. Por él se prohibió el uso de las campanas, los instrumentos y los cantos en la vida y liturgia de Rupertsberg. Hildegarda se defendió escribiendo una carta de rico contenido doctrinal, donde recogía el significado teológico de la música. Cuando regresó el arzobispo en marzo de 1179, se presentaron testigos que apoyaban la versión de Hildegarda y fue levantado el entredicho.

En 1180 el monje Teodorico de Ecternacht escribió la Vita (Vida) de Hildegarda, recogiendo pasajes autobiográficos que la monja había dejado y contado. Gregorio IX abrió el proceso de canonización en 1227 aunque no se concluyó. Fue reabierto por Inocencio XI en 1244, sin que tampoco en esta ocasión se llegase a concluir. Sin embargo, debido a la difusión de su culto se la inscribió en el Martirologio romano incluyéndose además su nombre en algunas letanías; se extrajeron reliquias de su sepulcro; se celebró su fiesta litúrgica; se le atribuyeron milagros y sus representaciones pictóricas y escultóricas comenzaron a ser objeto de veneración.A los pocos meses de ser levantado el entredicho, el 17 de septiembre de 1179, a los 81 años de edad murió Hildegarda. Las crónicas hagiográficas cuentan que a la hora de su muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores que formaban una cruz en el cielo.

Sus reliquias fueron conservadas en el convento de Rupertsberg hasta la destrucción de éste. Entonces fueron llevadas a Colonia y después a Ebingen donde se depositaron en la iglesia parroquial donde aún reposan.

En 1940 se aprobó oficialmente su celebración para las iglesias locales. Con motivo del 800 aniversario de su muerte, Juan Pablo II se refirió a ella como profetisa y santa. De la misma manera, en 2006, el papa Benedicto XVIItambién se refirió a Hildegarda como santa y la encomió como una de las grandes mujeres de la cristiandad junto con Catalina de Siena y Teresa de Calcuta.

En el año 2010 el papa Benedicto XVI dedicó a Hildegarda las Audiencias Generales del 1 y 8 de septiembre, dentro del marco de una serie de catequesis sobre escritores cristianos, siendo la primera mujer presentada en estas catequesis; recordó, entre otras cosas, que los contemporáneos de Hildegarda la consideraron con el título de "profetisa teutónica" y puntualizó el valor teológico de sus escritos y enseñanzas.

En diciembre de 2011, el papa Benedicto XVI anunció su decisión de otorgar a santa Hildegarda el título de "Doctora de la Iglesia". El 10 de mayo de 2012 procedió a inscribirla en el catálogo de los santos y extender su culto litúrgico a la Iglesia universal, en una canonización equivalente. El 27 de mayo de 2012 en el día de Pentescostés, el papa determinó la fecha para la proclamación como Doctora. El 7 de octubre de 2012, se realizó la proclamación oficial por el cual se le concedió el título de Doctora para la Iglesia Universal junto con San Juan de Ávila por el papa Benedicto XVI.

Hildegarda también es venerada por algunas de las Iglesias que conforman la Comunión Anglicana, entre ellas la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episacopal de Escocia.Tanto en la Iglesia católica como en la Comunión anglicana se la celebra el 17 de septiembre

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